Gramsci invertido: como a extrema-direita sequestrou um Antifascista para justificar o Autoritarismo

No coração da guerra cultural que varreu o Brasil nos últimos anos encontra-se uma das mais perversas operações de distorção intelectual já documentadas: a transformação de Antonio Gramsci, filósofo marxista que morreu nas prisões fascistas, em arquiteto de uma suposta conspiração comunista global. Esta inversão, orquestrada principalmente por Olavo de Carvalho, não representa apenas um equívoco acadêmico, mas constitui uma estratégia deliberada para desarmar o pensamento crítico e legitimar agendas políticas autoritárias.

A apropriação e distorção sistemática do pensamento gramsciano forneceu a base ideológica para o movimento que culminou no bolsonarismo, permitindo ataques coordenados às instituições democráticas brasileiras - universidades, imprensa, sistema educacional e organizações culturais - sob o pretexto de combater uma ameaça inexistente. Esta matéria revela como uma mentira intelectual se transformou em política de Estado e como a batalha pelas ideias se tornou, literalmente, uma batalha pela democracia.

O verdadeiro Antonio Gramsci: mártir do antifascismo

Para compreender a magnitude da distorção perpetrada pela extrema-direita, é fundamental primeiro conhecer o verdadeiro Antonio Gramsci. Nascido em 1891 na Sardenha, uma das regiões mais pobres da Itália, Gramsci cresceu numa família de poucos recursos, enfrentando desde cedo limitações físicas que marcariam sua vida - uma má formação na coluna vertebral que lhe causava uma corcunda visível.

O contexto histórico em que Gramsci viveu foi decisivo para a formação de seu pensamento. A Europa estava sendo devastada pela Primeira Guerra Mundial, e a Itália enfrentava uma crise social e econômica sem precedentes. Foi neste cenário turbulento que Gramsci se tornou não apenas um intelectual, mas um militante comunista ativo e um dos fundadores do Partido Comunista da Itália.

Sua trajetória tomou um rumo dramático com a ascensão de Benito Mussolini ao poder em 1922. Como deputado eleito em 1924 e principal opositor intelectual do regime fascista, Gramsci se tornou um alvo prioritário. Em novembro de 1926, foi preso pelas autoridades fascistas. O promotor Michele Isgrò pronunciou então uma frase que se tornaria histórica: "Devemos impedir que este cérebro funcione por vinte anos".

Contrariando as intenções do regime, foi justamente no silêncio forçado da prisão que Gramsci produziu sua obra mais genial. Entre 1929 e 1935, apesar da saúde progressivamente debilitada, ele preencheu 33 cadernos escolares com milhares de páginas sobre história, política, filosofia e cultura - os famosos "Cadernos do Cárcere". Gramsci morreu em abril de 1937, poucos dias após conquistar a liberdade condicional, vítima das condições desumanas do encarceramento fascista.

Hegemonia Cultural: uma teoria da resistência

O conceito central desenvolvido por Gramsci - hegemonia cultural - nasceu de uma pergunta urgente: por que o fascismo conseguiu chegar ao poder e conquistar o apoio popular? Sua resposta revolucionou a teoria política do século XX.

Para Gramsci, o poder nas sociedades modernas não se sustenta apenas pela força bruta do Estado - polícia, exército, tribunais. Fundamentalmente, ele se mantém pela fabricação de consenso na sociedade civil. A sociedade civil - escolas, igrejas, mídia, sindicatos, família - dissemina valores e crenças que legitimam a ordem social vigente, fazendo com que a visão de mundo da classe dominante seja percebida como natural e benéfica para todos.

A hegemonia é, portanto, a liderança moral, intelectual e cultural que uma classe exerce sobre toda a sociedade. O Estado, nessa concepção ampliada, é "sociedade política + sociedade civil", ou seja, "hegemonia couraçada de coerção". Era uma análise sofisticada de como o poder realmente funciona, não um manual de conspiração.

Esta teoria levou Gramsci à distinção estratégica entre "guerra de movimento" - o ataque frontal ao aparelho de Estado possível em sociedades com sociedade civil frágil, como a Rússia czarista - e "guerra de posição" - a luta de longo prazo no terreno da cultura e das ideias, necessária nas democracias ocidentais com suas complexas "trincheiras" da sociedade civil.

Olavo de Carvalho: o arquiteto da grande inversão

A transformação de Gramsci em vilão conspirador não foi obra do acaso, mas resultado de uma operação sistemática conduzida por Olavo de Carvalho (1947-2022), autodidata sem formação acadêmica formal que se tornou o principal arquiteto intelectual da nova direita brasileira.

Operando nas margens da academia, Carvalho construiu uma vasta audiência através de livros, artigos em grandes jornais, um influente curso online de filosofia e uma presença massiva nas redes sociais. Sua influência foi decisiva para a ascensão de Bolsonaro, não apenas fornecendo a base ideológica para o movimento, mas atuando como guru político, indicando nomes para ministérios-chave como Ernesto Araújo (Relações Exteriores) e Abraham Weintraub (Educação).

O conceito de "marxismo cultural", central na obra de Carvalho, não tem qualquer base na teoria marxista ou nos estudos acadêmicos. Trata-se de uma teoria conspiratória de extrema-direita que remonta ao termo propagandístico nazista "Kulturbolschewismus" (Bolchevismo Cultural), usado para atacar a arte moderna, o pensamento crítico e os intelectuais judeus na Alemanha de Weimar.

A versão moderna foi desenvolvida nos Estados Unidos na década de 1990 por figuras da ultra-direita como William S. Lind e Pat Buchanan, que alegavam que intelectuais da Escola de Frankfurt haviam arquitetado um plano para destruir a civilização ocidental promovendo feminismo, direitos LGBTQ, multiculturalismo e "politicamente correto".

Carvalho importou essa teoria para o Brasil com uma adaptação crucial: colocou Gramsci no centro da trama. Na versão olavista, o marxismo cultural seria a aplicação da estratégia gramsciana de hegemonia - uma revolução silenciosa para corroer os pilares da sociedade através da dominação da cultura, educação e mídia.

A leitura que Carvalho faz de Gramsci constitui uma desfiguração completa e sistemática. Primeiro, transforma o teórico num personagem quase mítico - um "gênio do mal" que, do cárcere fascista, teria orquestrado um plano secreto para a dominação comunista global. Era uma narrativa cinematográfica, muito mais atraente que a realidade de um intelectual escrevendo teoria política em condições adversas.

Segundo, esvazia o conceito de hegemonia do seu conteúdo analítico, transformando-o numa técnica de conspiração. Carvalho descreve hegemonia como "aggressão molecular", uma guerra invisível que age "milímetro a milímetro, cérebro por cérebro" para preparar o terreno para um golpe de Estado. Era paranoia transformada em doutrina.

Terceiro, distorce o conceito de intelectual orgânico. Na teoria gramsciana, são indivíduos que articulam a visão de mundo de qualquer classe social. Na versão de Carvalho, tornam-se um "exército de agentes infiltrados" - professores, jornalistas, artistas conscientemente trabalhando para contaminar a cultura com valores marxistas.

Da teoria à política: Os Efeitos Devastadores

A teoria conspiratória não permaneceu no plano das ideias. Durante o governo Bolsonaro (2019-2022), a guerra cultural se materializou em políticas concretas que atacaram sistematicamente as instituições democráticas brasileiras.

O primeiro alvo foi a educação. Cortes orçamentários brutais atingiram universidades federais - quase 20 bilhões de reais a menos em 2020 comparado a 2019. Os ataques foram justificados como medidas necessárias para expurgar a "ideologia de esquerda" das instituições. Abraham Weintraub chegou a usar a palavra "balbúrdia" para descrever as universidades federais.

A cultura também foi sistematicamente atacada. Museus, teatros, centros culturais foram vistos como "aparelhos de hegemonia gramsciana". Roberto Alvim, ex-secretário de Cultura, chegou a parafrasear o ministro da Propaganda nazista Joseph Goebbels num pronunciamento oficial. Não foi acidente - foi coerência ideológica com uma visão que enxerga a cultura como campo de batalha.

A retórica da guerra cultural eliminou a possibilidade de debate democrático racional. O adversário político deixou de ser alguém com projeto diferente e passou a ser retratado como agente do mal, inimigo da nação a ser eliminado. Essa dinâmica criou a "polarização extrema" que envenenou o debate público brasileiro.

A distorção de Gramsci não foi caso isolado. A extrema-direita aplicou a mesma técnica a outros pensadores da emancipação humana. Paulo Freire, educador mundialmente reconhecido, foi transformado em "doutrinador marxista". Sua Pedagogia do Oprimido, que propõe educação como prática da liberdade, foi reconfigurada como ameaça à ordem social.

George Orwell, socialista que combateu o fascismo, é constantemente invocado pela extrema-direita como crítico da esquerda. Suas distopias, que denunciam o totalitarismo, são descontextualizadas para atacar a imprensa investigativa e o pensamento crítico - exatamente as instituições que combatem a desinformação.

Simone de Beauvoir teve sua análise filosófica sobre a construção social do gênero transformada no epicentro da teoria conspiratória da "ideologia de gênero". O Segundo Sexo, ferramenta de libertação feminina, foi reconfigurado como ameaça à família tradicional.

A maior ironia de todo o processo é que, enquanto denunciavam um suposto plano gramsciano da esquerda, a extrema-direita estava aplicando magistralmente a verdadeira estratégia gramsciana. Construíram uma rede capilar de think tanks, influenciadores digitais, canais de comunicação, produtoras como a Brasil Paralelo - seus próprios "aparelhos privados de hegemonia".

Disputaram o senso comum da sociedade brasileira, educaram a "espontaneidade" das massas, criaram consenso em torno de seus valores. Não estavam combatendo Gramsci - estavam sendo gramscianos, aplicando com eficiência uma guerra de posição para construir nova hegemonia conservadora.

As Consequências para a Democracia

O impacto dessa guerra cultural transcendeu a política partidária. Famílias se fragmentaram, amizades se romperam, comunidades se dividiram. O tecido social brasileiro foi corroído pela lógica que transformou diferenças políticas normais em abismos existenciais intransponíveis.

A pesquisa "O Jornalismo Frente às Redes de Ódio no Brasil" revelou que, durante as eleições de 2022, a cada três segundos um jornalista foi agredido nas redes sociais. Era o resultado de anos de campanha sistemática para deslegitimar a imprensa como "aparelho gramsciano" da esquerda.

A guerra cultural criou o que João Cezar de Castro Rocha chamou de "Brasil pós-político" - um país onde o debate racional foi substituído pela retórica do ódio, onde a complexidade foi sacrificada em nome da simplificação conspiratória.

Mesmo com o fim do governo Bolsonaro, o legado da guerra cultural persiste. A distorção do pensamento crítico, a deslegitimação das instituições democráticas, a polarização extrema continuam como desafios centrais para a democracia brasileira.

A batalha pelas ideias revelou-se, literalmente, uma batalha pela democracia. Quando se permite que pensadores da emancipação sejam sistematicamente demonizados, quando a complexidade é substituída pela conspiração, quando a análise vira paranoia, os próprios fundamentos da sociedade democrática ficam ameaçados.

O caso Gramsci demonstra que a defesa da democracia no século XXI passa necessariamente pela defesa da integridade intelectual e do pensamento crítico. Combater a desinformação exige mais que checagem de fatos - exige educação crítica, contextualização histórica e resgate contínuo dos autores de seus sequestradores ideológicos.

A verdade, por mais complexa que seja, permanece como o único antídoto eficaz contra a mentira organizada. E hoje, mais do que nunca, essa verdade precisa ser defendida para que a democracia brasileira possa não apenas sobreviver, mas prosperar diante dos desafios contemporâneos.

Martin Luther King Jr. e a “falsificação da igualdade”: como a nova direita reescreveu um legado — e por que isso importa para o Brasil até 2026

A frase “julgar pelo conteúdo do caráter, não pela cor da pele” virou commodity moral. Estampa murais, discursos oficiais, cards de rede social. Mas, quando a retiramos do cenário que a produziu, ela deixa de apontar para a justiça e passa a servir de escudo para manter tudo como está. Martin Luther King Jr. pronunciou essas palavras diante de um país atravessado por pobreza, violência policial e exclusão; exigiu que a promessa constitucional fosse, enfim, cumprida para quem a nação acostumara a deixar de fora. Não foi um poeta do consolo: pediu medidas concretas, uma espécie de carta de direitos para os desfavorecidos, empregos dignos, moradia, escolas que abrissem caminhos, uma reorganização material que desse substância à igualdade. O sonho era um motor, não um descanso. É por isso que, décadas depois, a operação que recorta uma única frase e a opõe a políticas de reparação não é inocente: é uma falsificação da igualdade.

Martin Luther King Jr. - Foto: Reprodução

Nos Estados Unidos, essa falsificação amadureceu como técnica. Ao longo dos anos, a imagem de King foi sendo polida para caber no porta-retratos da unanimidade: menos denúncia de estruturas, mais citação edificante. Já na era recente, a partir da eleição de 2016, esse processo ganhou potência institucional. A versão “daltônica” da igualdade — a que manda não ver cor para não “dividir” — reapareceu em palanques, coletivas e projetos de lei. Em estados que avançaram com normas que restringem a discussão de escravidão, segregação e racismo nas escolas, a frase de King foi convocada para justificar silenciamentos curriculares. Programas de diversidade e inclusão viraram alvos sob a acusação de “privilégio”. E, quando a corte suprema encerrou a possibilidade de considerar a raça entre os fatores de admissão universitária, parte do establishment conservador comemorou como se o sonho do pastor tivesse sido “finalmente” realizado: igualdade proclamada por decreto, como se a realidade de acesso, permanência e renda fosse apenas um detalhe. Tudo isso seduz porque nos diz o que gostaríamos de acreditar sobre nós mesmos: que já somos justos, que tratamos todos da mesma forma, que o mérito bastará. Mas seduz exatamente porque esvazia o conteúdo que dói: admitir pontos de partida desiguais e enfrentar o custo político de corrigi-los.

A retórica ganhou ecos fora do eixo norte-americano. Na Europa, líderes da extrema direita ensaiaram se vestir de King ao enfrentar reveses judiciais, buscando emprestar ao próprio projeto a aura de legitimidade moral de quem dedicou a vida à ampliação de direitos. A lógica é a mesma: usar o símbolo para abençoar uma agenda que, no cotidiano, nega as ferramentas que tornariam possível aquilo que o símbolo representa. No Brasil, esse roteiro encontrou terreno fértil durante a ascensão do bolsonarismo. A ponte se fez por eventos, redes e uma máquina de comunicação afinada com a linguagem da guerra cultural. A importação não foi só de slogans; foi de uma arquitetura de enfrentamento: taxar de “ideologia” o ensino honesto sobre racismo, renomear políticas de inclusão como “divisão”, empacotar a palavra “mérito” como passe livre para ignorar a herança do nosso apartheid informal. Em datas simbólicas, multiplicaram-se postagens de autoridades citando King para sugerir que cotas “trairiam” o seu legado. O truque é elegante: toma-se um princípio moral incontestável — ninguém deve ser julgado pela cor — e usa-se como arma para desautorizar os instrumentos que aproximam esse princípio da vida real.

O país, no entanto, andou noutra direção quando olhamos para marcos legais e dados. A lei de cotas no ensino federal foi atualizada com ajustes de renda, incorporação de quilombolas e aperfeiçoamento do mecanismo de ingresso depois de uma década de avaliação. No serviço público, a reserva foi ampliada para trinta por cento e passou a contemplar também indígenas e quilombolas, com percentuais definidos. Estudos do sistema federal de educação e de centros de pesquisa apontam diversificação do perfil socioeconômico e racial das universidades, desempenho acadêmico compatível entre cotistas e não cotistas e efeitos positivos sobre permanência quando há política de apoio estudantil. A opinião pública, medida por institutos de referência, indica maioria favorável às cotas, com debate saudável sobre desenho e fiscalização — bem diferente do que faz supor a gritaria nas redes. E, na escola básica, a legislação há duas décadas determina o ensino de história e cultura afro-brasileira e indígena, sinalizando que encarar o passado não é um capricho, mas um dever pedagógico.

Por que, então, a falsificação da igualdade convence? A sociologia oferece chaves. O chamado “racismo daltônico” rejeita o racismo em teoria, mas bloqueia políticas que o enfrentam na prática, invocando neutralidade; e a política dos “apitos de cachorro” desloca a conversa de políticas públicas para símbolos morais, mobilizando maiorias sem parecer explicitamente racista. Nesse terreno, a citação fragmentada de King funciona como passaporte de respeitabilidade para agendas que, no concreto, esvaziam o combate a desigualdades. Ao mesmo tempo, o próprio campo dos direitos civis nos Estados Unidos reatualizou o legado por dentro: a campanha contemporânea dos Pobres recupera a trindade denunciada por King — racismo, pobreza e militarismo — como problemas entrelaçados, devolvendo densidade ao que tentaram transformar em peça de souvenir.

O Brasil entra em 2026 com uma disputa que é também narrativa. De um lado, veremos a “daltônica dois ponto zero”: mais requintada na forma, mais agressiva no efeito, embalando-se como paz social enquanto trabalha para tornar tabu o debate sobre desigualdade, renomear inclusão como privilégio e colar em “igualdade” um verniz que dispensa orçamento. Veremos, ainda, tentativas de usar o contencioso jurídico e administrativo como fábrica de manchetes que criam clima — mesmo quando caem, deixam o rastro de que “há exagero” a ser contido. E haverá a importação de símbolos: vídeos que colam a própria imagem à de King para sugerir continuidade entre a luta por direitos e um programa que, na prática, a esvazia. Do outro lado, haverá quem responda com três movimentos complementares. O primeiro é devolver contexto a cada frase: diante do “caráter”, perguntar pelo plano concreto que aproxima pontos de partida; diante da acusação de “divisão” na escola, mostrar a sala de aula que ensina a história real do país com documentos e dados; diante do ataque às cotas como injustas, lembrar que justiça que ignora origem é espelho torto. O segundo é mudar a pergunta pública: não “se inclusão divide”, mas “o que reduz desigualdade de verdade?”, “que desenho garante acesso e permanência?”, “como se presta contas e corrige rumos?”. O terceiro é narrar trajetórias com métrica: a estudante que entrou pela cota e hoje orienta outros jovens; o servidor que abriu política pública no interior esquecido; os indicadores que mostram evasão caindo, desempenho mantendo-se ou melhorando, renda avançando — histórias que, quando casadas com números, deixam de ser exceções ornamentais e viram evidência encarnada.

A resposta também passa por pontes. Comunidades de fé, trabalhadores do comércio, profissionais da segurança, professores: grupos com rotinas e códigos próprios, muitas vezes alvos preferenciais da narrativa da “igualdade confortável”. Dialogar de verdade exige falar com a vida concreta dessas pessoas: violência, emprego, escola dos filhos, orçamento doméstico. É nesse chão que se mostra que políticas de inclusão expandem carreiras e protegem famílias da insegurança econômica; que escola que ensina a história real forma cidadãos mais preparados para o respeito mútuo e o trabalho em equipe; que o Estado funciona melhor quando representa a população que atende. E nada disso dispensa a responsabilidade de quem governa: leis precisam de execução transparente, metas públicas, avaliação de resultados, correção de rota. Quando o poder público presta contas com clareza, ele retira combustível do discurso que pinta inclusão como privilégio opaco.

No fim, a pergunta decisiva não é quem cita melhor Martin Luther King, mas quem transforma a memória em política efetiva. A diferença aparece onde realmente importa: menos evasão e mais permanência; concursos com mais diversidade e melhor serviço prestado; currículo que prepara para a cidadania com honestidade histórica. A falsificação da igualdade cabe em cards e slogans. A igualdade real cabe no orçamento, no planejamento, na fiscalização — e se mede por resultados. Quando isso acontece, a frase célebre que tanto repetem recupera o que tinha de mais valioso: não um escudo para fugir do presente, mas uma bússola para caminhar dentro dele.

O mito do Marxismo Cultural: A conspiração que nunca existiu

A origem e o uso político do termo “marxismo cultural” e sua relação com a Escola de Frankfurt e Antonio Gramsci

Uma das teorias conspiratórias mais influentes da contemporaneidade tem suas raízes fincadas na propaganda nazista dos anos 1930. O chamado “marxismo cultural” – expressão que ganhou força no discurso político brasileiro contemporâneo – não apenas carece de fundamentação acadêmica rigorosa, como representa uma sofisticada operação de ressignificação ideológica que merece análise crítica detalhada.

Das cinzas do Terceiro Reich ao ressurgimento americano

A genealogia do termo “marxismo cultural” revela uma trajetória sombria que se inicia com o conceito de Kulturbolschewismus (Bolchevismo Cultural), cunhado pela máquina propagandística nazista durante a República de Weimar. Este termo serviu como arma retórica para deslegitimar manifestações artísticas e intelectuais que desafiavam os valores conservadores alemães, particularmente aquelas associadas a judeus, comunistas e demais grupos considerados “degenerados” pelo regime.

A famosa exposição “Arte Degenerada” (Entartete Kunst), inaugurada em Munique em julho de 1937, exemplifica magistralmente como essa construção ideológica operava na prática. Mais de 650 obras de arte moderna foram deliberadamente expostas de forma humilhante – quadros tortos, empilhados, alguns de ponta-cabeça, acompanhados de cartazes alarmistas sobre os perigos que representavam para a “alma alemã”. O público, estimado em mais de dois milhões de visitantes ao longo dos anos seguintes, era convidado a testemunhar o que o governo apresentava como evidência tangível da degeneração cultural promovida por forças anti-alemãs.

O jornalista Carl von Ossietzky, que posteriormente morreria em um campo de concentração, captou com ironia amarga a elasticidade conceitual do termo:

“Bolchevismo cultural é quando o maestro Klemperer toca em ritmos diferentes do seu colega Furtwängler; quando um pintor adiciona uma cor ao seu pôr do sol que não se vê na Pomerânia; quando se favorece o controle de natalidade; quando se constrói uma casa com telhado plano”.

Qualquer manifestação cultural que desafiasse convenções estabelecidas podia ser rotulada como “bolchevismo cultural”.

A ironia histórica mais cruel reside no fato de que os teóricos posteriormente acusados de orquestrar uma conspiração mundial foram, precisamente, vítimas dessa mesma propaganda. Quando Hitler consolidou o poder em 1933, os intelectuais da Escola de Frankfurt – Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Walter Benjamin – não permaneceram para testemunhar os desdobramentos. Literalmente empacotaram suas vidas e atravessaram o Atlântico, estabelecendo-se como refugiados na Universidade Columbia, em Nova York.

Após décadas de relativo ostracismo acadêmico, o termo ressurgiu em 1992 através de um artigo peculiar: “The New Dark Age: The Frankfurt School and Political Correctness”, de autoria de Michael Minnicino. Este texto, publicado na revista Fidelio, órgão do movimento político marginal liderado por Lyndon LaRouche, apresentou ao público americano uma narrativa delirante segundo a qual a Escola de Frankfurt teria abandonado a revolução econômica tradicional do marxismo para se dedicar à destruição sistemática da civilização ocidental através da cultura.

Minnicino não era um acadêmico respeitado nem um intelectual de renome. Integrava um círculo conspiratório liderado por LaRouche, ex-trotskista convertido em guru de extrema-direita, conhecido por suas obsessões com supostas conspirações judaicas mundiais. Não obstante, o artigo encontrou terreno fértil na América dos anos 1990, sendo refinado e popularizado por conservadores como Paul Weyrich e William S. Lind.

Weyrich, fundador de organizações influentes como a Heritage Foundation, possuía conexões profundas com a direita cristã americana. Lind, teórico militar que flertava com ideias conspiratórias, contribuiu para criar uma versão mais “palatável” da teoria, substituindo o antissemitismo explícito por ataques aos “globalistas” e “cosmopolitas” – termos que, para conhecedores da história, funcionam como códigos antissemitas bem estabelecidos.

A verdadeira Escola de Frankfurt: Desmontando as distorções

Uma análise rigorosa das obras centrais da Escola de Frankfurt revela o abismo que separa a produção intelectual real desses pensadores das caricaturas construídas pelos teóricos conspiratórios. O Instituto para Pesquisa Social, fundado em Frankfurt em 1923, emergiu não como uma célula revolucionária secreta, mas como um centro acadêmico legítimo financiado, ironicamente, pelo filho de um rico comerciante de cereais que desejava promover pesquisas marxistas independentes de pressões partidárias.

Theodor Adorno, nascido em 1903 numa família de classe média alemã, era um homem de cultura refinada: virtuose do piano, compositor, crítico musical. Sua preocupação central não era conspirar contra a civilização ocidental, mas compreender como a própria cultura européia que ele amava profundamente estava sendo destruída pelo fascismo. Junto com Max Horkheimer, produziu “Dialética do Esclarecimento”, uma das obras mais importantes do século XX, que argumentava que a racionalidade instrumental – a lógica de meios e fins dominante no capitalismo moderno – tendia a transformar seres humanos em coisas.

O conceito adorniano de “indústria cultural” constitui talvez o exemplo mais flagrante de distorção perpetrada pelos conspiracionistas. Adorno desenvolveu essa noção para criticar como a produção cultural de massa estava sendo organizada segundo princípios industriais, resultando numa padronização que anestesiava a capacidade crítica das pessoas. Onde ele diagnosticava o capitalismo produzindo conformismo através da cultura, os teóricos conspiratórios enxergam uma conspiração marxista utilizando a cultura para subverter o capitalismo. A inversão é tão completa que chega a ser ontologicamente perturbadora.

Walter Benjamin, figura mais trágica dessa narrativa, dedicou-se a compreender como as novas tecnologias – fotografia, cinema – transformavam nossa relação com arte e cultura. Seu ensaio seminal “A Obra de Arte na Era da Reprodutibilidade Técnica” não pregava destruição artística, mas investigava como a arte poderia manter sua força crítica num mundo dominado pela reprodução técnica. Benjamin falava da perda da “aura” da obra de arte, mas também vislumbrava possibilidades emancipatórias nas novas tecnologias: o cinema poderia democratizar o acesso cultural e criar novas formas de consciência crítica.

A vida de Benjamin terminou tragicamente em 1940, quando se suicidou na fronteira franco-espanhola, fugindo dos nazistas. Morreu como refugiado, perseguido pelos mesmos fascistas cujos métodos seus detratores contemporâneos, de certa forma, ecoam através da construção de inimigos internos.

Herbert Marcuse, talvez o mais famoso dos frankfurtianos após se tornar referência para movimentos estudantis dos anos 1960, escreveu “O Homem Unidimensional” – uma análise devastadora de como sociedades industriais avançadas conseguiam integrar e neutralizar toda oposição através do consumo. Para Marcuse, o problema das sociedades capitalistas avançadas não era a pobreza material, mas a pobreza espiritual: as pessoas tinham acesso a bens de consumo, mas perdiam a capacidade de desejar algo diferente.

Antonio Gramsci: Do cárcere ao espantalho conspiratório

Se a distorção da Escola de Frankfurt representa uma operação ideológica sofisticada, a transformação de Antonio Gramsci em arquiteto de uma conspiração mundial constitui talvez o exemplo mais perverso de manipulação intelectual. O teórico italiano, nascido em 1891 numa família pobre da Sardenha, possuía deformidade na coluna que o deixava corcunda, mas demonstrava brilhantismo intelectual extraordinário.

Gramsci tornou-se jornalista e depois um dos fundadores do Partido Comunista Italiano. Em 1926, foi preso pelo regime fascista de Mussolini, com o promotor declarando explicitamente: “Devemos impedir que este cérebro funcione por vinte anos.” Passou onze anos na prisão, a maior parte doente, sofrendo de tuberculose, arteriosclerose e hipertensão. Foi nessas condições terríveis que produziu os “Cadernos do Cárcere” – mais de 3.000 páginas de reflexões sobre política, cultura, história e filosofia.

Os “Cadernos” foram escritos em linguagem cifrada, pois Gramsci sabia que estavam sendo censurados. Não podia escrever diretamente sobre revolução ou marxismo, então desenvolvia conceitos através de análises históricas, reflexões literárias e comentários folclóricos. Representa uma obra de densidade e complexidade extraordinárias, que demandou décadas de trabalho acadêmico para ser completamente compreendida.

O conceito gramsciano de “hegemonia” – central para sua obra e sistematicamente distorcido pelos conspiracionistas – emerge da observação que o poder nas sociedades modernas não se mantém apenas através da força, mas também através do consenso. Classes dominantes conseguem apresentar seus interesses particulares como interesse geral da sociedade. Quando empresários alegam que “o que é bom para as empresas é bom para todos”, exercem hegemonia. Quando a mídia apresenta individualismo competitivo como única forma natural de organização social, reproduz hegemonia.

Para Gramsci, compreender hegemonia era fundamental para projetos de transformação social. Não bastava tomar o poder estatal; era necessário conquistar hegemonia cultural, criar novo “senso comum”. Mas – e isso é crucial – Gramsci não propunha manipulação das massas. Sugeria que grupos subalternos desenvolvessem sua própria capacidade de produzir cultura, sua própria visão de mundo.

A diferença entre análise acadêmica e teoria conspiratória torna-se cristalina quando contrastamos o Gramsci real com sua versão distorcida. O Gramsci histórico era um prisioneiro político produzindo reflexões teóricas numa cela, tentando compreender como sociedades funcionam. O “Gramsci” conspiratório é apresentado como estrategista maquiavélico criando planos secretos para dominação mundial. O primeiro analisava hegemonia como fenômeno exercido por todas as classes – incluindo dominantes que já a exercem com sucesso. O segundo é apresentado como inventor da manipulação cultural, como se anteriormente ninguém tivesse utilizado cultura para exercer poder.

A tropicalização brasileira: Olavo de Carvalho e a nacionalização da conspiração

A chegada do “marxismo cultural” ao Brasil representa um caso exemplar de como teorias conspiratórias se adaptam a contextos culturais específicos. Olavo de Carvalho, nascido em 1947 numa família de classe média baixa em Campinas, possuía trajetória intelectual errática: autodidata brilhante que transitou por astrologia, filosofia islâmica, René Guénon e Louis Claude de Saint-Martin. Nos anos 1990, descobriu os textos de Lind e Minnicino, transformando essa descoberta num projeto intelectual que mudaria a política brasileira.

Olavo não se contentou em reproduzir teorias americanas. Criou uma versão tropicalizada que colocava Antonio Gramsci no centro absoluto da narrativa, conectando diretamente a teoria à ascensão do Partido dos Trabalhadores. Na versão olavista, o PT não era simplesmente um partido de esquerda, mas o instrumento brasileiro da revolução gramsciana mundial. Debates políticos concretos foram transformados em batalhas cósmicas entre bem e mal.

A genialidade retórica de Olavo residia na capacidade de oferecer aos seguidores senso de missão épica. Não eram meramente eleitores insatisfeitos, mas guerreiros numa batalha pela alma do Brasil. O site “Mídia sem Máscaras”, lançado em 2002, tornou-se epicentro da nova direita brasileira na internet, oferecendo narrativa que dava sentido às frustrações de pessoas politicamente órfãs.

O timing revelou-se perfeito. Os primeiros anos do governo Lula coincidiram com profundas transformações sociais: políticas afirmativas, programas sociais, mudanças curriculares. Para segmentos da classe média conservadora, isso criava sensação de que o país mudava de formas que não controlavam nem compreendiam. A teoria do “marxismo cultural” oferecia explicação reconfortante: não era evolução social, mas conspiração.

A institucionalização dessa narrativa ocorreu através do movimento Escola sem Partido, criado em 2004 por Miguel Nagib. O procurador paulista conseguiu transformar teoria conspiratória em projeto de lei concreto, focando numa ansiedade genuinamente percebida por muitos pais: a sensação de que filhos estavam sendo “doutrinados” por professores esquerdistas.

O momento decisivo chegou em 2014, quando Nagib encontrou-se com a família Bolsonaro. A partir dessa conexão, projetos baseados no modelo do Escola sem Partido proliferaram em câmaras municipais e assembleias legislativas por todo o país. A teoria conspiratória havia encontrado sua máquina política.

A eleição de Jair Bolsonaro em 2018 marcou a transformação definitiva de uma teoria conspiratória marginal em doutrina oficial de governo. Ricardo Vélez Rodríguez, primeiro ministro da Educação, deixou isso explícito: “Combateremos o marxismo cultural, hoje presente em instituições de educação básica e superior. Trata-se de uma ideologia materialista alheia aos nossos mais caros valores.” Abraham Weintraub foi ainda mais direto, sugerindo que conservadores adotassem os métodos olavistas: “Quando um comunista chegar para você com o papo, xinga.”

Ernesto Araújo, chanceler do período, escreveu sobre sua missão de “libertar o Itamaraty” do “marxismo cultural”, demonstrando como a teoria havia se tornado narrativa oficial sobre a realidade brasileira e mundial. Os efeitos foram devastadores: professores perseguidos, universidades atacadas, artistas demonizados. O próprio conceito de pensamento crítico foi deslegitimado.

A anatomia de uma mentira persistente

Esta investigação revela um fenômeno intelectualmente fascinante e politicamente perigoso: como uma construção retórica nazista conseguiu se reinventar e prosperar em contextos democráticos contemporâneos. O “marxismo cultural” funciona como sistema perfeito de auto-validação conspiratória – qualquer crítica à teoria torna-se automaticamente prova de sua veracidade.

A análise detalhada das obras originais da Escola de Frankfurt e Antonio Gramsci demonstra não apenas a falsidade das acusações conspiratórias, mas revela a inversão ontológica operada pelos propagandistas: transformaram vítimas do fascismo em precursores do “fascismo cultural”, críticos do capitalismo em agentes do capitalismo financeiro global, defensores da emancipação humana em conspiradores totalitários.

Mais que desmontar uma teoria conspiratória específica, este estudo ilumina mecanismos pelos quais o medo e a desinformação operam na política contemporânea. Em tempos de crescente polarização e erosão da confiança em instituições democráticas, compreender a genealogia e o funcionamento de teorias como o “marxismo cultural” torna-se imperativo não apenas acadêmico, mas cívico.

A verdadeira herança da Escola de Frankfurt e de Gramsci não reside em supostos planos para dominação cultural, mas num convite permanente ao pensamento autônomo, à crítica informada, à recusa de aceitar explicações simplistas para problemas complexos. Paradoxalmente, é exatamente isso que as teorias conspiratórias procuram minar: nossa capacidade de pensar criticamente sobre o mundo que habitamos.

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Fontes

[1] Uma vida por trás da teoria Histórico-Cultural https://periodicos.sbu.unicamp.br/ojs/index.php/histedbr/article/view/8673785

[2] Psicologia histórico-cultural e Teoria da Aprendizagem Desenvolvimental: contribuições do grupo de Kharkiv https://seer.ufu.br/index.php/emrevista/article/view/74812

[3] Teoria desenvolvimental, teoria histórico-cultural e materialismo histórico dialético: intersecções e desafios https://ojs.revistacontribuciones.com/ojs/index.php/clcs/article/view/13973

[4] Gestão sanitária da COVID-19 e o conspiracionismo do “marxismo cultural” https://jmphc.com.br/jmphc/article/view/1324

[5] DA DITADURA MILITAR À REDEMOCRATIZAÇÃO: CAMINHOS DA TEORIA HISTÓRICO-CULTURAL NA PSICOLOGIA E EDUCAÇÃO BRASILEIRAS (ANOS 1970 A 1990) https://periodicos.uniarp.edu.br/index.php/professare/article/view/3074

[6] Articulações de demandas educativas (im)possibilitadas pelo antagonismo ao “marxismo cultural” https://epaa.asu.edu/index.php/epaa/article/view/4881

[7] Os usos da teoria de Pierre Bourdieu para estudar corpo e saúde no campo acadêmico-científico da educação física https://periodicos.uem.br/ojs/index.php/RevEducFis/article/view/72149

[8] Prototipagem de máquinas térmicas a vapor utilizando materiais de baixo custo: um relato de experiência STEAM no estágio de docência do doutorado à luz da Teoria Histórico-Cultural https://ojs.cuadernoseducacion.com/ojs/index.php/ced/article/view/5579

[9] Conspiracionismo do “marxismo cultural” enquanto processo fascistizador no capitalismo contemporâneo e suas repercussões na saúde https://jmphc.emnuvens.com.br/jmphc/article/view/1416

[10] Subversivos em toda parte: como funciona uma teoria da conspiração http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-90742024000100402&tlng=pt

[11] ANÁLISES E EMBATES MARXISTAS DA/NA PRODUÇÃO DO CONHECIMENTO https://portalseer.ufba.br/index.php/revistagerminal/article/download/23639/14907

[12] RAYMOND WILLIAMS E A CULTURA COMO PROBLEMA ORDINÁRIO https://www.scielo.br/j/sant/a/3p89JHssWb4FQKY3qHmCzLf/?format=pdf&lang=pt

[13] As formas invisíveis do visível: fetichismo e fantasmagoria em Marx e Benjamin https://periodicos.uem.br/ojs/index.php/ActaSciHumanSocSci/article/download/67956/751375156628

[14] Introdução http://www.scielo.br/pdf/anaismp/v27/en_1982-0267-anaismp-27-e24introd1.pdf

[15] REFLEXÕES SOBRE MARXISMO E PERSPECTIVA TEÓRICO-METODOLÓGICA PARA A PESQUISA EM POLÍTICAS EDUCACIONAIS. https://portalseer.ufba.br/index.php/revistagerminal/article/download/16439/13090

[16] Dependência e marxismo: história, teoria e práxis revolucionária https://periodicos.ufba.br/index.php/revistagerminal/article/download/49178/26682

[17] BOAVENTURA DE SOUSA SANTOS E A “PÓS- MODERNIDADE DE CONTESTAÇÃO”: Algumas notações marxistas http://revistas.marilia.unesp.br/index.php/aurora/article/download/1265/1125

[18] Distopia Bolsonarista https://periodicos.ufjf.br/index.php/facesdeclio/article/download/40344/26104

[19] Trajetórias do marxismo europeu https://econtents.bc.unicamp.br/inpec/index.php/cemarx/article/download/18538/13194

[20] CONTRIBUIÇÕES MARXISTAS PARA TEORIA DA HISTÓRIA: A RELAÇÃO ENTRE ESTRUTURA E HISTÓRIA. https://portalseer.ufba.br/index.php/revistagerminal/article/download/14170/14882

[21] [PDF] A teoria da conspiração que dominou o Brasil - IE/UFRJ https://www.ie.ufrj.br/images/IE/IEnaMidia/08/%C3%89poca%2001-08%20Eduardo%20Costa%20Pinto.pdf

[22] Direita radical sequestrou as pautas do trabalho e do desejo, diz ... https://www.bbc.com/portuguese/articles/c20njj712y0o

[23] [PDF] O PENSAMENTO CRÍTICO DA ESCOLA DE FRANKFURT PARA A ... http://repositorio.unifap.br/bitstream/123456789/244/4/TCCE_PensamentoCriticoEscola.pdf

[24] [PDF] Cultura, ideologia e hegemonia: Antonio Gramsci e o campo de ... https://revistas.usp.br/incid/article/download/148808/153394/350388

[25] [PDF] O Flerte entre Literatura e política: uma dissociação (im)possível https://publicacoes.unigranrio.edu.br/reihm/article/download/1435/932

[26] O feitiço da extrema direita - Outras Palavras https://outraspalavras.net/blog/o-feitico-da-extrema-direita/

[27] A Escola de Frankfurt, ou a Cooperação entre Marxismo e ... https://criticadesapiedada.com.br/a-escola-de-frankfurt-ou-a-cooperacao-entre-marxismo-e-psicanalise-a-expensas-do-marxismo-michael-schneider/

[28] [PDF] cultura e hegemonia um ensaio fundamentado nas ... - GGramsci. http://www.ggramsci.faced.ufc.br/wp-content/uploads/2017/06/CULTURA-E-HEGEMONIA-Um-ensaio-fundamentado-nas-reflex%C3%B5es-de-Gramsci-e-Thompson.-.pdf

[29] CRÍTICA E CRISE: TEORIA DA LITERATURA E HISTÓRIA ... - SciELO https://www.scielo.br/j/rblc/a/XrDWDj3HXYDXhjzLSnsXcvf/

[30] [PDF] Desmistificando o marxismo cultural http://revistas.fcjp.edu.br/ojs/index.php/altusciencia/article/download/177/129/

[31] O que é o 'plano de Kalergi', a teoria da conspiração que partidos ... https://www.bbc.com/portuguese/geral-46017467

[32] [PDF] ANÁLISE À LUZ DA TEORIA CRÍTICA FRANKFURTIANA - TEDE https://tede2.pucgoias.edu.br/bitstream/tede/4711/2/Nelma%20Roberto%20Gon%C3%A7alves%20Mendes.pdf

[33] Gramsci e a política cultural: Estado, cultura e hegemonia https://www.niepmarx.com.br/index.php/MM/article/view/543

[34] [PDF] CRÍTICA LITERÁRIA E RESISTÊNCIA AO AUTORITARISMO ... https://www.seer.ufrgs.br/brasilbrazil/article/viewFile/117393/63930

[35] [PDF] a reificação da crítica da Escola de Frankfurt e dos Estudos Culturais https://sistemas.intercom.org.br/pdf/submissao/nacional/17/06282024234245667f74a56bfb5.pdf

[36] Teorias conspiratórias do QAnon varrem o mundo e são ... - El País https://brasil.elpais.com/internacional/2021-01-12/teorias-conspiratorias-do-qanon-varrem-o-mundo-e-sao-mais-perigosa-do-que-parecem.html

[37] [PDF] O PENSAMENTO CRÍTICO DA ESCOLA DE FRANKFURT PARA A ... https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/9989120.pdf

[38] Hegemonia cultural – Wikipédia, a enciclopédia livre https://pt.wikipedia.org/wiki/Hegemonia_cultural

[39] Teoria e prática da crítica literária dialética - Portal de Livros da UnB https://livros.unb.br/index.php/portal/catalog/book/133

[40] [PDF] ofensiva burguesa em tempos de golpe: o “marxismo cultural” na https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/10090151.pdf