DIÁRIO DE LEITURA #01 | Um defeito de cor de Ana Maria Gonçalves

Diário de leitura de Raul Silva

Um defeito de cor — Capítulo 1

Leitura realizada entre sexta-feira, 03/04/2026, e terça-feira, 07/04/2026

Banner do livro "Um Defeito de Cor" de Ana Maria Gonçalves, destacando a extraordinária jornada de Kehinde, uma africana escravizada que busca sua liberdade e o reencontro com seu filho no Brasil do século XIX. Uma obra rica em detalhes históricos e culturais, explorando temas de identidade, resistência e perseverança. | Foto: Divulgação/Editora Record

Sexta-feira, 03/04/2026

Hoje comecei a leitura do capítulo 1 de Um defeito de cor e, antes mesmo de entrar propriamente na voz de Kehinde, fiquei profundamente tomado pela origem da história narrada. Não é um detalhe periférico. Não é um enfeite de prólogo. É a chave ética da leitura. O romance se apresenta como fruto de um achado: papéis velhos, manuscritos quase perdidos, reaproveitados como suporte para desenhos de uma criança, salvos por acaso do fogo, do lixo e do esquecimento. O trecho marcado em que Ana Maria Gonçalves encontra a palavra “Licutan” me parece decisivo, porque ele transforma a leitura num gesto de escavação. Não estamos entrando apenas em uma ficção histórica; estamos entrando num arquivo ferido. Num arquivo quase destruído. Num arquivo que só chega até nós porque escapou por pouco da banalidade do descarte. Isso me atingiu muito. A história negra, tantas vezes, não some apenas por censura oficial: ela some porque foi considerada papel velho, resto, entulho, coisa sem valor. E esse mecanismo do desprezo é, em si, uma política de apagamento.

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O segundo trecho marcado, ainda nesse limiar entre prólogo e capítulo, me deixou pensando por muito tempo. A narradora sugere que aquele manuscrito talvez seja de uma mulher escravizada muito especial, talvez até da mãe de um homem célebre, de um defensor da abolição, de alguém cuja inteligência a história oficial aceitou registrar. O que me abala aqui é a inversão: por trás do nome consagrado do filho, pode existir o vulto imenso da mãe que o país não quis ver. Essa possibilidade reorganiza o meu modo de ler.

Fiquei pensando no quanto a história brasileira aceita celebrar exceções masculinas enquanto enterra as mulheres negras que tornaram essas trajetórias possíveis. É como se o país dissesse: posso até admitir um grande homem negro, desde que a origem negra feminina continue na penumbra. Esse raciocínio, hoje, me parece diretamente legível à luz do que Cida Bento chama de pacto da branquitude: a engrenagem pela qual o poder branco se preserva não apenas acumulando privilégios, mas administrando quem pode ser lembrado, quem pode ascender simbolicamente e quem deve permanecer como chão invisível da nação. O manuscrito encontrado por acaso denuncia justamente isso: a memória negra, sobretudo feminina, no Brasil, foi tratada como matéria descartável.

Quando finalmente entro no capítulo 1, a voz de Kehinde me desmonta logo nas primeiras linhas. Ela diz ter seis anos, quase sete, quando a história começa. É um dado devastador. A narradora não é só uma criança: é uma criança obrigada a organizar o horror dentro de uma gramática ainda em formação. E o capítulo constrói sua violência maior exatamente aí. Não é a narração de uma adulta lembrando didaticamente a infância; é uma consciência infantil tentando nomear o mundo quando o mundo já se tornou insuportável. A apresentação de Kehinde, Taiwo, Kokumo, da mãe e da avó, com todo o universo dos ibêjis, dos abikus, dos nomes que significam destino, permanência, apelo à vida, dá ao texto uma densidade civilizatória extraordinária. Antes de a violência colonial e escravista esmagar esses corpos, o romance faz questão de nos mostrar que existe ali uma ordem simbólica plena, rica, complexa, espiritual, linguística, comunitária. Isso é central. O livro não começa na falta. Começa na plenitude. E isso desmonta a velha imaginação racista segundo a qual a história negra começaria apenas no cativeiro. Não. Kehinde chega ao leitor já inteira, já inscrita numa cultura, já nomeada por uma cosmologia.

Mas há também um detalhe que me perseguiu o resto da noite: o trecho marcado em que Kehinde diz que só teve certeza de ser separada de Taiwo depois que a irmã morreu, quando a parte da alma da gêmea ficou somente nela. Esse trecho é de uma tristeza quase metafísica. Não é apenas a morte de uma irmã. É a fratura de uma unidade original. É como se a violência da história, antes de roubar a casa, o corpo e a terra, roubasse primeiro a completude interior. Fiquei longamente parado nesse ponto. Porque ali o livro já anuncia o que fará o tempo todo: mostrar que a escravidão e o tráfico não destruíram só economias domésticas ou laços familiares; destruíram arquiteturas íntimas do ser. O capítulo 1, desde já, me obriga a entender que o trauma não é só físico nem só social. Ele é ontológico.

Sábado, 04/04/2026

Hoje avancei até o núcleo mais brutal do capítulo, e precisei parar várias vezes. O episódio sob o iroco é de uma violência quase irrespirável. E o que mais me arrasou não foi apenas a crueldade dos atos, mas a forma como eles aparecem filtrados pela percepção de uma menina. Kehinde não dispõe de linguagem adulta para nomear o estupro; ela descreve o que vê, o que sente, o que intui. Justamente por isso, a cena se torna quase intolerável. O trecho marcado em que a mãe é jogada no chão, violentada, enquanto a avó implora e enquanto Kokumo já foi assassinado, me parece uma das passagens mais duras que já li na literatura brasileira. Não porque o texto queira chocar por excesso, mas porque ele não nos oferece nenhum álibi. Não há ornamento, não há metáfora que alivie, não há distância civilizada. Há apenas a pedagogia do terror em operação.

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O que me rasgou por dentro foi o fato de as meninas serem forçadas a tocar os corpos dos agressores. Esse detalhe é monstruoso. A violência não se contenta em destruir a mãe diante das filhas; ela precisa capturar também o corpo infantil para dentro da cena. Isso revela uma lógica de dominação total. Não basta violar uma mulher. É preciso comprometer a memória das crianças, sujar a infância, instalar o trauma como lembrança tátil. Fiquei pensando o quanto esse tipo de terror explica por que a escravidão não pode jamais ser tratada como “mão de obra”, “sistema econômico” ou “período histórico” em tom neutro. O capítulo 1 não deixa ninguém falar disso em abstrato. Ele devolve à escravidão o seu nome concreto: estupro, assassinato, humilhação, expropriação, espetáculo da força.

Aqui comecei a pensar de modo mais frontal na branquitude, embora a cena inicial da violência imediata seja praticada por guerreiros de Adandozan, isto é, não por homens brancos. Faço questão de registrar essa nuance porque ela importa: o romance não simplifica a África nem transforma toda violência numa invenção europeia. Há conflitos internos, perseguição política, poder monárquico, terror local. Mas a leitura do capítulo mostra também que essa violência entra, depois, numa engrenagem maior, racial e transatlântica, que a converte em mercadoria. É nesse ponto que a chave de Cida Bento me parece iluminadora: o pacto da branquitude não depende de que cada ato violento seja praticado por pessoas brancas. Ele opera quando o sistema branco acumula proveito, legitimidade, riqueza e centralidade a partir da devastação de povos negros. O capítulo 1 expõe a fase inaugural dessa máquina. A destruição começa localmente, mas a branquitude a transforma em lucro global e, depois, em herança histórica.

O outro trecho marcado de hoje, o dos abikus surgindo, Kokumo cantando, a mãe sorrindo e se movendo para junto das crianças espirituais enquanto o horror prossegue, me deixou num estado muito estranho. É uma passagem de beleza terrível. Quase insuportável. A mãe, ao ser atravessada pela lança, ainda sorri porque já está sendo chamada por outra ordem de existência. A cena não suaviza a violência; ao contrário, a torna ainda mais lancinante. O espiritual não apaga o crime. Ele apenas impede que a violência do agressor tenha a última palavra sobre o sentido daquela morte. É um gesto literário e cosmológico de resistência. Fiquei muito comovido com isso. O colonizador, o guerreiro, o violador podem dominar o corpo; mas o texto insiste que eles não dominam completamente a travessia da alma. É uma espécie de insubmissão final.

Saio desta leitura com uma impressão muito clara: o capítulo 1 está me obrigando a rever a história do Brasil a partir da sua cena anterior, africana. Antes do navio, antes do porto, antes do senhor branco no engenho, houve o massacre da intimidade, da infância e da cosmologia. O Brasil herdou pessoas que já chegavam aqui arrancadas de si. E nós, enquanto sociedade, ainda vivemos entre os escombros dessa operação.

Domingo, 05/04/2026

Hoje li a parte da fuga para Uidá e a impressão foi paradoxal. Depois do massacre, o capítulo abre um breve intervalo de respiração. Não de paz plena, mas de reorganização precária da vida. A avó enterra a filha e o neto, reparte a comida em cinco partes, carrega as estátuas sagradas, toma as meninas pela mão e segue. Fiquei muito tocado pela sobriedade desse luto. Não há melodrama. Há ritual. Há trabalho. Há continuidade mínima. A literatura de Ana Maria Gonçalves me impressiona porque entende que, para pessoas esmagadas pela história, sobreviver também é uma técnica. A avó não “supera” nada. Ela administra o irreparável.

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A viagem até Uidá, vista pelos olhos infantis de Kehinde, é das coisas mais belas e tristes do capítulo. A menina ainda consegue se maravilhar com cores, corpos, rios, montanhas, lagartos, mercados, o mar. Essa capacidade de encanto, depois do horror, me parece uma das formas mais radicais de humanidade do capítulo. A escravidão precisou esmagar não apenas gente, mas a própria faculdade de maravilhamento, porque um sujeito capaz de perceber o mundo em sua pluralidade ainda não foi completamente reduzido a objeto. Kehinde continua criança, apesar de tudo. E isso me feriu muito, porque torna ainda mais atroz o que virá depois.

O trecho marcado em que a avó admite a possibilidade de dançar para sustentar as netas, herdando da filha esse direito, me parece um daqueles momentos discretos que sustentam a grandeza do capítulo. Há ali economia, gênero, memória e transmissão. A sobrevivência feminina se organiza pela circulação de um gesto corporal, de uma prática social, de um direito simbólico. A dança, que antes era festa e sustento da mãe, converte-se em recurso de continuidade depois da catástrofe. É um trecho marcado que me fez pensar muito naquilo que a história oficial costuma ignorar: as mulheres negras sustentaram a vida, a economia cotidiana e a transmissão de cultura em condições de devastação quase absoluta. Se o país existe, existe também porque elas inventaram meios de manter alguém vivo no dia seguinte.

Uidá, por sua vez, começa a introduzir de forma mais nítida a presença branca e o horizonte do tráfico. Os brancos aparecem como compradores ricos, cercados de carregadores negros, dispensados da barganha comum do mercado, dotados de uma autoridade material que já reorganiza o espaço. Foi impossível não ler essas passagens pela chave do pacto da branquitude. O privilégio branco aqui não nasce apenas da cor visível; ele nasce da posição de quem chega ao mercado já investido do direito de pagar, levar, mandar, escolher, converter pessoas e coisas em propriedade. O capítulo me fez pensar que a branquitude não é uma identidade inocente, mas uma posição histórica de concentração de poder. Ela se alimenta de uma rede: marinheiros, padres, guardas, comerciantes, tradutores, compradores. Um branco sozinho talvez fosse só um homem. Mas o branco dentro do sistema atlântico escravista é uma instituição.

Hoje também não consegui deixar de pensar no quanto esse capítulo explica nossas mazelas sociais atuais. A desigualdade racial brasileira não começa na “falta de oportunidade” contemporânea. Ela começa aqui: na autorização histórica para que certos corpos sejam arrancados, avaliados, vendidos, renomeados e usados, enquanto outros corpos acumulam capital, mobilidade, proteção e memória. Ler isso sendo um leitor formado dentro de um mundo ainda organizado por vantagens brancas é profundamente constrangedor. Porque a pergunta que o capítulo me impõe não é apenas “o que aconteceu com eles?”, mas “o que foi construído para nós a partir disso?”. E a resposta é dura: muito do conforto branco, da herança branca, do acesso branco e até da naturalidade com que o país lê a si mesmo nasceu desse subterrâneo de sangue.

Segunda-feira, 06/04/2026

Hoje cheguei à captura em Uidá, ao barracão, à mediação brutal dos guardas, à cena dos presentes, da triagem, dos brancos escolhendo destinos. Foi um dia de leitura muito pesado. A sensação que tive é de que o capítulo 1 vai deixando para trás a violência episódica e entra na violência sistêmica. Se o massacre inicial em Savalu é convulsão, aqui a violência já virou administração. E talvez isso seja ainda pior. O horror agora tem rotina, método, fila, mercadoria, escolha, presente, inspeção. Isso me parece central para compreender o tráfico atlântico e, por extensão, o pacto da branquitude. O sistema branco não se sustenta apenas por sadismo explosivo; ele se sustenta por normalização. Transformar pessoas em problema logístico, em lucro, em transporte, em nome de batismo, em carga, em presente.

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O trecho marcado em que Tanisha abraça as meninas e elas sentem pela primeira vez Xangô, Nana, Iemanjá e os Ibêjis junto delas me comoveu profundamente. A fé aqui não é abstração. É último abrigo psíquico. É aquilo que ainda não foi tomado. Kehinde registra uma quentura por dentro, não exatamente alegria, mas algum tipo de abrigo contra a desolação. Esse trecho me parece importantíssimo porque mostra como a espiritualidade africana não é folclore no romance; ela é tecnologia de sobrevivência emocional. Quando toda a ordem material ruiu, é pela cosmologia que se reconstrói um mínimo de sustentação interior.

Mas a passagem que mais me atingiu hoje foi a da avó diante do branco. Ela gesticula, mostra o corpo, os pés, os dentes, os braços, tenta provar alguma coisa, tenta convencer aquele homem a deixá-la ir junto com as meninas. O branco ri. Esse riso me parece uma síntese perfeita da violência da branquitude. Ele não precisa gritar. Não precisa bater naquela hora. Basta rir. Basta ocupar a posição de quem pode decidir se uma família permanece junta ou é desfeita. Basta reconhecer no corpo negro não uma pessoa, mas uma peça a ser avaliada. A avó, para acompanhar as netas, precisa se submeter a uma espécie de demonstração humilhante de aptidão. Não há como não ler isso como genealogia do racismo moderno: o corpo negro examinado, testado, medido, autorizado ou rejeitado por um olhar branco que se julga soberano.

Quando um guarda toma das mãos da avó a estátua dos Ibêjis, senti que o capítulo tocava num ponto quase insuportável. Não é apenas a separação das pessoas. É a tentativa de separar também os sujeitos de seus mediadores sagrados, de seus objetos de proteção, de sua continuidade simbólica. A escravidão quer capturar tudo: o nome, o corpo, o parentesco, a fé, o amuleto, a memória, a linguagem. E a breve marcação “não adiantava” no trecho seguinte, justamente quando já os fazem entrar na água, é uma frase minúscula, mas devastadora. Porque ali o capítulo enuncia a passagem para o irreversível. Há um momento em que ainda se pede, ainda se argumenta, ainda se acredita. Depois há o momento em que não adianta mais. Essa frase curta é um abismo.

Comecei a pensar com mais dureza no presente brasileiro. O pacto da branquitude, em Cida Bento, é também um pacto de autodesculpa: a capacidade de usufruir do resultado histórico sem querer se ver no espelho da origem. O capítulo 1 quebra esse espelho e o devolve em pedaços para o leitor. Quem hoje habita o conforto simbólico da branquitude brasileira, acesso, herança, segurança, presunção de humanidade plena, habita uma casa erguida depois que outros foram lançados à água com tochas e lanças nas costas. Sei que essa frase pode soar dura, mas a leitura de hoje me impede qualquer suavização.

Terça-feira, 07/04/2026

Terminei hoje o capítulo 1 e saio dele devastado. O tumbeiro, descrito pelos olhos de uma criança, talvez seja uma das experiências literárias mais violentas que já tive. O trecho marcado sobre a dificuldade de urinar no porão, sobre o pano molhado com o xixi da irmã, sobre o constrangimento físico de um corpo infantil que já não tem privacidade alguma, é de uma força imensa. Porque ele rebaixa a análise ao nível exato em que a escravidão operou: o corpo. Não o corpo em abstrato, mas o corpo apertado, úmido, envergonhado, nauseado, sujo, sem espaço para mover as pernas, sem ar, sem luz, sem tempo. A escravidão é isso também: a destruição metódica das condições mínimas de dignidade fisiológica.

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O outro trecho marcado, sobre os dias em que a portinhola não se abre, o cheiro de urina e fezes, o esforço para respirar o casco do navio, é um soco. Ali percebi com clareza que o capítulo 1 não quer que o leitor “entenda” o tráfico; ele quer que o leitor sinta o quanto for possível da sua materialidade. O cheiro, o vômito, o frio, a madeira velha, a dor no pescoço, o corpo jogado contra o chão: tudo isso impede a transformação da escravidão em conceito limpo. Essa é talvez a maior lição ética da literatura aqui. Ela não nos deixa higienizar o passado. E isso me parece fundamental num país que ainda fala de escravidão com uma abstração que favorece a branquitude, porque a abstração absolve. A concretude acusa.

Os acontecimentos finais do capítulo me deixaram num estado de tristeza muda. A doença de Taiwo, o medo da avó, a percepção de que os mortos voltavam para buscá-la, a transmissão dos ensinamentos sobre voduns, memória, África e ancestrais, e depois a morte da própria avó junto da neta, lançadas ao mar como comida de peixe. Não consegui ler isso sem interromper muitas vezes. O capítulo 1 termina de modo exemplarmente cruel: Kehinde chega viva, mas chega despojada de quase tudo. Mãe, irmão, irmã, avó, terra, casa, proteção, infância linear. Resta a memória. Resta o nome. Resta a obrigação de lembrar. E talvez seja por isso que esse capítulo exista: para fundar na perda uma ética da recordação.

Hoje fechei o livro pensando que o capítulo 1 explica, de maneira literariamente avassaladora, por que a desigualdade brasileira não pode ser lida apenas como dado econômico. Ela é também uma continuidade psíquica, simbólica, racial e memorial de um mundo construído a partir da desumanização negra. O pacto da branquitude aparece aqui não como tese pronta, mas como embrião histórico: o branco que compra, o branco que escolhe, o branco que ri, o branco que batiza, o branco que transporta, o branco que lucra, o branco cuja humanidade não é posta em dúvida enquanto a humanidade negra é diariamente reduzida a carga, presente ou carneiro. Os privilégios que permanecem até hoje não caíram do céu. Eles foram acumulados sobre esse fundo de oceano, de porão, de barracão, de mercado. Ler o capítulo 1 como leitor branco ou, mais precisamente, como leitor formado numa sociedade organizada para proteger a branquitude, é perceber que o desconforto moral não basta. É preciso reconhecer herança. E reconhecer herança significa admitir que houve uma transmissão desigual de mundo: para uns, capital e legitimidade; para outros, mutilação e silêncio.

Encerrando este diário, a minha impressão final é esta: o capítulo 1 de Um defeito de cor é uma obra dentro da obra. Um começo que já contém um país inteiro. Um começo que rasga a ideia confortável de Brasil, devolve à escravidão sua face abjeta, restitui densidade à vida africana anterior ao cativeiro e mostra que a nossa história social continua adoecida porque continua mal lembrada. Não é uma leitura apenas pesada. É uma leitura necessária, urgente e acusatória. E eu termino o capítulo 1 com a sensação de que fui menos um leitor do que uma testemunha tardia de algo que o Brasil preferiu transformar em ruído de fundo, quando na verdade era (e é) o centro do nosso drama histórico.

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Raul Silva é jornalista e produtor de conteúdo de O estopim, com atuação em política, poder local e fiscalização do setor público.